För den västerländska kulturen är frågan om döden mer komplicerad, eftersom den uppmuntrar begreppet att hålla fast, att växa upp med idén om "för alltid", för att inte tala om döden, vilket gör det svårt att "bära" dueller i en hälsosam sätt..
I andra kulturer, sedan barn, är temat för döden så närvarande i ritualer, i själva livet, att man förstår att det är en del av det och är perfekt integrerat. Vi är födda, vi växer och vi dör. Det normaliseras och accepteras.
Innehåll
Det mexikanska samhället kom i våldsam kontakt med kristendomen på 1500-talet och katolicismen rådde och ersatte det som före erövrarnas ankomst var deras gudar. På 1500-talet i Mexiko kombinerades infödda symboler hopplöst med katolska.
Ett bra exempel på detta är den mexikanska dagen för de döda. Arkeologi har hjälpt till att veta att utövandet av att erbjuda och att de döda inte lämnade ensamma (utan med mat, vapen och rikedom), var något vanligt i tusentals år i olika före-spansktalande samhällen.
Erbjudanden och altare (kallas Altar de Muertos) är mycket frekventa, och den dagen (känd i Spanien som Día de los Difuntos, 1 november och i Aztec-kalendern firas i juli-augusti), i Mexiko firas den på ett helt annat sätt . Dagen är en hel fest i landet och de hålls
Otroligt konstnärliga altare för de döda i hela Mexiko.
Lumbalú hänvisade både till sångerna till den döda personen, liksom till övergångsritualen. I Lumbalú sjunger, gråter, dansar frenetiskt och berömmer de döda, som är närvarande. Ljuset varar i 9 dagar, och det viktigaste är det sista. I Lumbalú strålar allt afrikanskhet. Om den avlidne är väl hedrad med denna rit, lyckas han korsa gränsen till de dödas värld och stannar inte i familjens hem..
Lumbalú upprätthåller solidaritet och samhällsidentitet som huvudidé. Dessa typer av övergångsritualer eller övergångar varierar från kultur till kultur, men de har samma syfte: att stärka gruppbindningar.
Och det är att samhällen också förstärks i livet tack vare döden, en vital upplevelse som, även om det är svårt för många att acceptera, är oundviklig och nödvändig..
I allmänhet, och särskilt i vår västerländska kultur, har vi inte varit beredda sedan barndomen för döden, för förluster, vi är utbildade i kulturen av anknytning, och döden anses vara tabu, lite sägs, undviks, hon är alltid omgiven av rädsla.
I östra kulturer som utövar buddhism slutar inte livet med döden. Människan reinkarneras i ett annat liv och måste lära sig i varje liv, lektioner som kan förbättras tills den blir en ren andlig varelse, som har fulländats genom dessa olika liv.
Enligt den buddhistiska uppfattningen är livet evigt. Eftersom den går igenom successiva inkarnationer betraktas döden inte så mycket som en existens upphörande som början på en ny. För buddhister är fenomenet transmigration uppenbart, så döden är nödvändig.
När vi dör kan vi uppskatta livets under. För att tala om det idealiska sättet att dö måste man tala om det idealiska sättet att leva. Att gå igenom dödsprocessen på ett tillfredsställande sätt beror på de ständiga ansträngningar som görs under livet för att samla goda syften, att bidra till andras lycka och att stärka grunden för godhet och mänsklighet i våra djupaste liv. Buddhismen garanterar att de som uppriktigt övar kommer att närma sig döden i ett tillstånd av full tillfredsställelse.
Hinduens oro är inte döden. För honom är detta inte fienden. Från hans födelse är döden för honom inte en term. Han kommer att återfödas på ett annat ställe och det viktiga är att avbryta kedjan av återfödelser. Han har alltid hört till evigheten. Han är en manifestation av det gudomliga. Från det ögonblick han föddes är han en varelse för världen. Den har redan en före existens, den har redan existerat på något sätt, och när den försvinner, går det ingen övergång från att vara till ingenting..
Om västerlänningen går efter odödligheten och vill undvika den död som ångrar honom, försöker hinduen å andra sidan befria sig från livet, fly till jordisk existens..
Han betraktar sin sociala, historiska existens som en förnekelse av varelsen, och hans mål är att avstå från den. Existens är för honom frånvaron av verklighet och icke-bekräftelse av vad som är och blir.
I den religiösa tanken om hinduismen består döden i att den enskilda själen förenas med den universella själen, så man tror att när man dör går man inte över till ett annat liv som det vi känner på jorden utan till en annan form av existens, som är i huvudsak andlig.
Enligt hinduismen lever varje person många liv under hela sin existens. Denna eviga cykel av reinkarnationer kallas "samsara". När en dör återföds hans själ, reinkarneras, i en annan kropp. Vad som händer med dig i varje liv är resultatet av tidigare liv. Det vill säga att man kommer att reinkarneras i en god kropp om han i sitt tidigare liv har uppfört sig enligt sin plikt i livet eller "dharma". Om de är bra kommer det att reinkarneras i en högre livsform. Vad du gör bra gör dig bra och vad du gör dåligt gör dig dålig.
Bland tibetanerna saknar deras attityder till döden och döende det allmänna tabu som vi hittar i väst. Där möter de döden med respekt och vördnad. Och dödens existens blir en stimulant för människans utveckling. Denna tillväxt betonas under hela livet, och särskilt när personen dör..
En grundläggande princip i det buddhistiska systemet - som genomsyrar tibetanernas liv - är den övergående karaktären och den konstanta förändringen i hela universum. Där används dödens existens som ett oumbärligt psykologiskt element för medvetenheten om livets övergående natur, för förändring av allt och för det värdefulla värdet i just detta ögonblick, här och nu..
Ingen har kommenterat den här artikeln än.