De biocentrism är en etisk-filosofisk teori som postulerar att alla levande varelser förtjänar respekt för sitt inneboende värde som livsformer och har rätt att existera och utvecklas.
Termen biocentrism uppstår associerad med djupekologins tillvägagångssätt, postulerad av den norska filosofen Arne Naess 1973. Naess, förutom att höja respekten för alla levande varelser, postulerade att mänsklig aktivitet är skyldig att orsaka minsta möjliga skada på andra arter.
Dessa Naess-tillvägagångssätt är emot antropocentrism, en filosofisk uppfattning som betraktar människan som centrum för alla saker och postulerar att människors intressen och välbefinnande borde råda över alla andra överväganden..
Artikelindex
Det finns två tendenser inom anhängarna av biocentrism: en radikal och en måttlig hållning..
Radikal biocentrism postulerar den moraliska jämlikheten för alla levande varelser, så andra levande varelser bör aldrig användas genom en övervärdering av människans art över andra arter.
Enligt denna trend bör alla levande varelser "behandlas moraliskt", inte orsaka dem någon skada eller underskatta deras chanser att existera och hjälpa dem att leva bra..
Måttlig biocentrism betraktar alla levande varelser som värda respekt; föreslår att man inte skadar djur avsiktligt, eftersom de "har hög kapacitet och attribut", utan skiljer ett "syfte" för varje art, som definieras av människan.
Enligt detta syfte får människan minimera skador på andra arter och miljön.
I den första versionen av den djupa ekologin 1973 postulerade Naess sju principer baserade på respekt för mänskligt och icke-mänskligt liv, som enligt honom skiljer den djupa miljörörelsen från den dominerande reformistiska ytliga miljön..
Naess påpekade att det nuvarande miljöproblemet är av filosofisk och social karaktär. som avslöjar en djup kris av människan, hans värderingar, hans kultur, hans mekanistiska syn på naturen och hans industriella civilisationsmodell.
Han ansåg att den mänskliga arten inte intar en privilegierad, hegemonisk plats i universum; att varje levande varelse är lika värdig och förtjänar respekt, som människan.
Naess hävdade att Darwins koncept för de starkaste överlevnaden borde tolkas som förmågan hos alla levande varelser att samexistera, samarbeta och utvecklas tillsammans och inte som de rättigaste för att döda, exploatera eller släcka den andra..
Naess drog slutsatsen att det enda sättet att övervinna den nuvarande miljökrisen är genom en radikal förändring av det kulturella paradigmet.
Principerna för den ursprungliga versionen av djupekologi från 1973 är följande:
Sedan mitten av 1970-talet bildades en grupp tänkare och filosofer som studerade Naess idéer..
Filosofer som amerikanen Bill Deval, australierna Warwick Fox och Freya Matheus, kanadensaren Alan Drengson och franska Michel Serres, diskuterade tillvägagångssätten till djup ekologi och bidrog med sina idéer för att berika den..
1984 omformulerade Naess och den amerikanska filosofen George Sessions den första versionen av djup ekologi.
I den andra versionen raderade Naess och Sessions de ursprungliga principerna 4 och 7; eliminerade kravet på lokal autonomi, decentralisering och även antiklassens hållning, med tanke på att båda aspekterna inte ligger inom ekologins kompetens.
Sedan kom samtalet Platform Movement for the Principles of Deep Ecology, som ett ekologiskt förslag av åtta principer som nämns nedan:
Kritiker av biocentrism inkluderar amerikansk samtida filosof och klimatologgeolog Richard Watson..
Watson i en publikation från 1983 uppgav att positionen för Naess och Sessions varken är jämlik eller biocentrisk, som anges i princip 3.
Han påpekade också att principerna för radikal biocentrism inte är politiskt genomförbara, eftersom lokala autonomier och decentralisering kan leda till ett tillstånd av anarki. Enligt Watson gör ekonomiska överväganden för mänsklig överlevnad radikal biocentrism helt oundviklig..
Watson avslutade med att påpeka att han är för att försvara en ekologisk balans som är fördelaktig för människor och för hela den biologiska gemenskapen..
Bland samtida ekologer och filosofer som har tagit upp det filosofiska problemet med biocentrism är: Bryan Norton, amerikansk filosof, erkänd auktoritet för miljöetik, och Ricardo Rozzi, chilensk filosof och ekolog, en annan intellektuell erkänd för sitt arbete med "biokulturell etik".
1991 påpekade filosofen Norton eftertryckligt komplementariteten mellan de två tillvägagångssätten, antropocentrism och biocentrism. Det har också uppmärksammat behovet av enhet mellan de olika positionerna och miljögrupperna, i ett gemensamt mål: att skydda miljön..
Norton pekade på biocentrisk egalitarism som inte livskraftig, såvida den inte kompletteras med en antropocentrisk hållning som syftar till strävan efter mänskligt välbefinnande. Slutligen tog denna filosof upp behovet av att skapa en ny "ekologisk världsbild" baserad på vetenskaplig kunskap..
I en publikation från 1997 föreslog Rozzi en etisk-filosofisk vision som överskrider antropocentrismens och biocentrismens tillvägagångssätt som antagonistiska tendenser, för att också integrera dem i en ny uppfattning som kompletterande.
Rozzi antog ekologen Aldo Leopold (1949), filosoferna Lynn White (1967) och Baird Callicot (1989). Dessutom räddade den de idéer som föreslagits av biocentrism, i följande överväganden:
"Naturen är inte ett materiellt gods som uteslutande tillhör den mänskliga arten, det är ett samhälle som vi tillhör", enligt Aldo Leopold.
Från den antropocentriska visionen baserade Rozzi sig på följande förutsättningar:
Filosofen och ekologen Rozzi kritiserade två aspekter av Nortons förslag:
Rozzi påpekar att en moralisk transformation är nödvändig för att bygga ett nytt sätt att relatera till naturen. Denna nya inställning till naturen bör inte tilldela en hegemonisk roll till vetenskapen, utan bör inkludera konst och andlighet.
Dessutom anges att ekologisk värdering inte bara bör studera biologisk mångfald utan också kulturell mångfald; låter biocentriska och antropocentriska perspektiv samexistera. Allt detta utan att ignorera den allvarliga miljöpåverkan som mänskligheten orsakar.
På detta sätt utarbetade Rozzi sitt synsätt där han integrerade de filosofiska positionerna antropocentrism och biocentrism och föreslog dem som komplementära och inte motsatta.
Ingen har kommenterat den här artikeln än.